« Zouk La Sé Sèl Médikaman Nou Ni… sa kon sa », qui n’a jamais écouté ou dansé sur un air de Kassav ? Cette musique populaire qui a séduit les scènes internationales fait partie du riche répertoire de la musique antillaise.
Bien plus qu’une simple musique dansante et festive, elle est le produit d’une histoire profonde et complexe. La musique antillaise, marquée par l’esclavagisme, est imprégnée de ses origines africaines et a connu des évolutions via des influences variées. Elle est un marqueur fort de l’identité créole, jouant depuis toujours un rôle central dans la société antillaise. Elle a su refléter au fil des années les tensions politiques et sociales, et elle continue encore aujourd’hui.
A travers cet article, découvrez l’histoire passionnante de la musique antillaise en Martinique et Guadeloupe, comme véritable expression artistique. Plongez également au cœur des rythmes envoûtants de la musique martiniquaise et de la musique guadeloupéenne : gwoka, bèlè, biguine, ou encore zouk et dancehall.
L’histoire de la musique antillaise
L’héritage africain de la musique antillaise
La musique antillaise puise ses racines dans un mélange unique de traditions africaines, introduites pendant la période de la traite négrière. Mélange de chant, de danse et de percussions, la musique permettait aux esclaves de s’échapper de leur quotidien et de communiquer entre eux. Les chants, comme le bèlè et le gwoka, racontaient leurs conditions de vie dans les exploitations, prenant forme de revendication et de résistance. Les esclaves fabriquaient leurs propres instruments de musique à partir de matériaux de récupération comme les tonneaux pour en faire des tambours.
Alors que les règles coloniales s’assouplissaient progressivement au cours des siècles, la musique antillaise a été influencée par de nombreux styles musicaux, provenant d’Europe, d’Inde mais aussi des Caraïbes… Si certaines danses héritées d’Afrique, telles que le kalenda (ou calenda), ont prospéré, la rencontre de plusieurs cultures a donné naissance à des styles diversifiés. Les danses traditionnelles françaises répandues dans les bals, où les colons et les esclaves affranchis se rencontraient, se sont vues fusionner avec les danses locales pour créer des styles uniques. Le quadrille en est l’exemple par excellence, puisque cette danse se créolise avec l’ajout de percussions. Ainsi, la musique antillaise a su créer son propre répertoire, alliant les rythmes africains aux musiques européennes.
La musique antillaise : entre fierté et stigmate
La musique antillaise a donc su évoluer, naviguant habilement entre les genres tout en préservant ses racines profondes. Au 20eme siècle, la biguine a gagné une forte popularité en France, lorsqu’Alexandre Stellio a captivé le public parisien au moment de l’exposition coloniale en 1931. Pour en savoir plus sur cette période de l’histoire et Alexandre Stellio, regardez la vidéo ci-dessous.
Quant au zouk, il s’est imposé mondialement, propulsé par des groupes tels que Kassav, La Compagnie Créole, et Zouk Machine. Le zouk fusionne des rythmes variés, mêlant le bèlè, le gwo-ka, le kadans, le kompas, ainsi que des influences variées telles que le merengue, la salsa, la funk, le disco, et bien d’autres encore.
Toutefois, l’endoctrinement colonial a laissé des traces… Une vision réductrice persiste chez certains, limitant la musique antillaise à une dimension festive et dansante, voire la qualifiant parfois de rustique et peu sophistiquée. Or, les artistes des Antilles ont démontré leurs compétences. Leur musique forme une expression musicale unique et riche en diversité. Certaines compositions, comme celle du groupe Dissonance, ou certaines ballades créoles témoignent également de cette diversité musicale, allant au-delà du simple cadre de la danse.
Réaffirmation identitaire par la musique antillaise
D’autres styles musicaux ont aussi émergé, tels que le ragga, originaire de la Jamaïque et profondément enraciné dans les Antilles, ou encore le dancehall, particulièrement prisé par la jeunesse antillaise. Ces genres incorporent principalement des sons électroniques, tandis que les paroles des chansons véhiculent souvent des messages à portée politique ou sociale. Ainsi, la musique des Antilles, tout en honorant ses traditions, continue de se réinventer et de s’adapter aux dynamiques contemporaines. Tel un vecteur identitaire fort, la musique et son évolution historique représentent un véritable patrimoine culturel. Depuis plusieurs années une réaffirmation de l’identité créole émerge, revalorisant le gwoka en Guadeloupe et le bèlè en Martinique. Des écoles voient le jour pour transmettent les savoirs musicaux traditionnels, tandis que de nombreux artistes renouent fièrement le lien entre la jeunesse et les musiques traditionnelles.
La transmission orale dans les Antilles a joué un rôle crucial dans la préservation des musiques traditionnelles. Cependant, elle a également entraîné la perte de nombreuses chansons au fil du temps, incitant les artistes à revendiquer aujourd’hui l’importance de la documentation écrite. Cette demande d’archives, en Guadeloupe et en Martinique, s’avère essentielle pour constituer le patrimoine culturel de ces îles. Elles permettraient en effet aux habitants de pérenniser leur héritage culturel afin de le transmettre aux nouvelles générations.
Le gwoka : de la résistance à la revendication identitaire en Guadeloupe
Les origines du gwoka
Le gwoka, musique traditionnelle guadeloupéenne, plonge ses racines dans les rythmes africains à l’arrivée des premiers esclaves. Composé de sept rythmes de base, le gwoka est une musique, une danse et un chant que les esclaves jouaient pour communiquer et s’évader du quotidien, tel un symbole de ralliement et de résistance.
La clarinette et les tambours appelés « ka » en sont les instruments emblématiques. Même si la musique était interdite pendant longtemps, les esclaves ont confectionné leurs propres tambours à partir de « gros quart », c’est-à-dire de barriques de vin ou de tonneaux de salaison qu’ils recouvraient d’une peau de chèvre.
Le gwoka : symbole de résistance et de revendication
Le gwoka était joué par les esclaves qui s’échappaient des exploitations pour vivre dans les bois, mais également lors des soirées « léwoz ». Ces rassemblements populaires de fin de semaine avaient principalement lieu dans des zones rurales et précaires de l’île, marquant le gwoka d’une connotation péjorative.
La musique du gwoka évoque des faits réels divers, ravive la mémoire des ancêtres, le souvenir du passé et de l’oppression subie. A la fin des années 50, le gwoka fut rejoué comme vecteur de revendications concernant les conditions de vie, telle que l’asservissement des salariés, sous-payés dans les usines.
Si vous souhaitez en savoir plus sur l’histoire du gwoka, nous vous invitions à regarder cette video.
Le gwoka aujourd’hui : reconnaissance internationale
En lien avec ses origines, le gwoka est donc un symbole de revendication. Bien plus qu’une simple musique traditionnelle, il représente l’identité culturelle guadeloupéenne. Depuis plusieurs années, des mouvements socio-culturels comme Akiyo luttent pour la reconnaissance de leur identité à travers la musique, revalorisant le gwoka qui a longtemps été dénigré. C’est Marcel Lollia, alias Velo, un maitre « ka » qui a fondé le mouvement Akiyo et qui est devenu à sa mort un symbole identitaire à travers le gwoka. Pour écouter du gwoka, cliquez ici.
En 2014, il a d’ailleurs été reconnu par l’UNESCO comme patrimoine immatériel de l’humanité. Toujours très présent en Guadeloupe, le gwoka se mélange aussi à des musiques contemporaines avec des instruments comme la conga et le djembé. Des artistes comme Admiral T jouent un rôle essentiel dans la revalorisation de ce genre avec son titre « Zonbi », qui reprend la chanson du célèbre Germain Calixte. Cette réappropriation culturelle démontre la vitalité de la musique guadeloupéenne et son pouvoir de résonner au sein de la jeunesse, et consolide la continuité de son héritage musical unique.
Pour en apprendre davantage sur la musique guadeloupéenne, on ne peut que vous recommander le reportage de plusieurs épisodes « La fabuleuse histoire de la musique guadeloupéenne » réalisé par France TV.
Du Bèlè à la biguine : l’évolution de la musique martiniquaise
Le bèlè : témoignage musical de l’époque coloniale
Le bèlè est une des musiques traditionnelles de Martinique, dont les origines remontent à l’époque de la traite négrière. Essentiellement présent à la périphérie des villes, ce genre musical mêle chant, rythme et danse. Les chants, organisés sous forme de réponses les uns aux autres, sont portés par les rythmes du tambour et du tibwa, deux bâtons frappés à l’arrière d’un tambour. Les esclaves martiniquais se servaient aussi de tonneaux de rhum et de peau de chèvre pour fabriquer leurs tambours.
Plusieurs formes de danses peuvent se jouer sur la musique du bèlè, dont le kalenda, danse africaine qui a perduré. Pour écouter des musiciens martiniquais jouer du bèlè et regarder les danseurs pratiquer le kalenda, voir la vidéo ci-dessous.
Le bèlè possède plusieurs rythmes, tels que le bèlè de combat, de travail, des fêtes… Il est une véritable forme d’expression qui reflète la vie du peuple martiniquais à l’époque du colonialisme. Comme le gwoka, il raconte la vie quotidienne des esclaves dans les plantations.
La revalorisation du bèlè en Martinique
Toutefois si le bèlè a longtemps été rejeté, il revient sur le devant de la scène vers la deuxième moitié du 20ème siècle. De nombreux artistes revalorisent ce genre musical et le font évoluer, comme Edmond Mondésir et son fils Manuel Mondésir. Ils assurent ainsi la continuité de cette musique traditionnelle et permettent aux générations actuelles de se connecter avec fierté à leurs racines musicales. La Maison du Bèlè promeut depuis 2003 cette musique représentative de l’identité et de la culture martiniquaise.
De plus, le bèlè se retrouve dans de nombreux genres musicaux dont la fameuse biguine, qui intègre les rythmes du bèlè et la danse kalenda à la polka. Fruit d’un processus de créolisation au 19eme siècle, la biguine est créée de la rencontre des cultures musicales africaines et européennes. Témoin d’un savoir-faire alliant créativité et tradition, la biguine revêt aussi le caractère de patrimoine. De nos jours en Martinique, le bèlè et la biguine constituent deux courants musicaux majeurs, alors que l’un évolue à la campagne, l’autre demeure en ville.
La biguine : entre tradition et modernité
Créée par des musiciens noirs, esclaves affranchis, qui animaient les bals coloniaux, la biguine est née à Saint-Pierre, ancien grand port de la Martinique. Ce genre musical est à la fois une danse emblématique, qui perpétue la tradition en racontant l’histoire des esclaves aux Antilles.
Prenant le pas sur les autres danses traditionnelles, les orchestres de biguine se composent généralement d’une clarinette, d’un trombone et d’un banjo. Trois styles de biguine se sont développés : la biguine de salon, de bal et de rue. C’est pendant l’entre-deux guerres qu’elle se popularise alors que les bals et les cabarets coloniaux connaissent un grand succès, et notamment en métropole française avec le bar Blomet, un club de jazz situé à Paris.
La Biguine moderne a intégré des éléments de jazz, de bossa nova et de reggae, tout en préservant ses racines créoles. Des artistes tels que Kali ou le groupe Malavoi ont contribué à sa popularité internationale. Un des titres les plus connus est par exemple « Ba moin en ti bo doudou » de la Compagnie Créole.
La musique des Antilles, de la Guadeloupe à la Martinique, est bien plus qu’une expression artistique. Elle incarne un héritage culturel profond, né de la fusion des traditions africaines à des influences variées. Au-delà de sa dimension festive, elle a évolué au fil des siècles, démontrant une richesse musicale qui va bien au-delà de la danse.
Les efforts contemporains visent à réaffirmer l’identité créole et à sauvegarder le patrimoine musical. Des mouvements tels qu’Akiyo en Guadeloupe revitalisent le gwoka, tandis que le bèlè, autrefois marginalisé, retrouve sa place en Martinique. Ces musiques conservent leur authenticité et continuent de relier le passé, le présent et l’avenir de ces iles.
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